赎罪券在中世纪天主教的逻辑中并非直接“购买救赎”，而是通过善行（包括捐款）表达悔改以减免现世惩罚。其核心问题在于将属灵救赎工具化，使信仰异化为交易。当信徒发现赎罪券无法实现承诺的救赎效果时，动摇的不仅是赎罪券的合法性，更是教会的权威根基。

宗教场所的存在本应基于精神共同体（如祷告、忏悔、社群联结），而非纯功利交换。若信徒因赎罪券无效而离开教堂，说明该信仰体系已过度依赖交易逻辑，丧失了精神凝聚力。真正的宗教生命力在于对超越性价值的认同，而非短期利益交换。

交易的合法性建立在契约履行与对等价值交换基础上。若付费后无法获得承诺的服务或商品（如网购不发货），交易即失去价值，可能构成违约或欺诈。但赎罪券的特殊性在于其“商品”是无形且难以验证的属灵承诺，这模糊了传统交易的边界。

赎罪券的“效果”涉及死后世界或灵魂状态，无法通过现实验证。这使得其交易性质更接近象征性契约，依赖信仰共识而非客观标准。一旦共识崩塌（如宗教改革质疑赎罪券有效性），交易便沦为单方面收割信仰的行为。

那如果我买了赎罪券后结婚，然后牧师告诉我，婚内的即使轻罪还是无法赎罪，那是不是就说教会明知赎罪券无效仍出售，可能构成诈骗？

用户的问题可延伸至现代“付费救赎”现象，如成功神学（Prosperity Gospel）宣称捐款必得上帝赐福，或商业机构承诺“付费改运”。这些模式同样依赖模糊的承诺与消费者的心理投射，一旦效果未达预期，即面临信任崩解。

当交易价值崩塌时，机构需通过透明化（如明确属灵承诺的象征性）、责任承担（如退款机制）或回归核心价值（如强调信仰的非功利性）重建信任。若无法做到，则可能被市场或信众抛弃。

当赎罪券没有赎罪功能时，还会有人进入教堂吗？那牧师算不算搬起石头砸自己的脚。