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在东京奥运会花样游泳比赛现场，有观众注意到运动员的泳衣上赫然一个醒目的“祭”字，这在我国传统文化中被认为是追悼死者、供奉鬼神的字眼，堂而皇之出现在世界级的赛场上，不免让人疑惑。

东京奥运会花样游泳比赛。来源/央视新闻截图

实际上，日本的“祭”文化浓缩了一套迥异于汉语理解的信仰体系，其中不仅有人与神的“相通”，也有人与人的相连。

什么是“祭”

日本最突出的特点，在于新和旧的极端反差与和谐共存。

表面上，作为经济高度发达的世界第三大经济体，日本发达的制造业、科研、航天、教育等均居世界前列。

但深究起来，渗透在日本人生活与思维方式中强烈的传统文化色彩，又与表面上的新奇形成反差。有学者认为，日本文化实际是一座海上的冰山，现代化对于日本文化而言只是浮于海面的一层，而传统文化才是海面之下的部分。

日本的“祭”文化就在此类现象的融合表达中具有突出代表性。日语中的“祭”（MATSURI）是指节日，传统的节祭多与农业祭祀有关。在当代，它已不完全被看作是宗教活动，一些现代的大型节日、群众性的文体活动，甚至一些大型商场的促销活动也自称“祭”，以突出活动的重要并调动民众的热情参与。

简单来说，“祭”是日本文化信仰的直接反映，也是民间神道流传至今的重要表现形式。它看似以一种宗教性的仪式来表达，但实际上已然超出宗教的范畴，而是成为普泛性地、容纳多人参与其中的民俗活动。一般而言，祭主要分为两个部分，一是祭日之前的准备活动，称为“禁忌”，二是祭日时的祭典活动。

2018年东京三社祭。摄影/同传摄影师mijia，来源/图虫创意

关于祭之前的准备工作，日本人通常认为神灵喜好清净，厌恶污秽，因此相关神职人员与信奉者都需与世俗社会隔离，住进斋馆或斋戒屋，以完成“禁忌”工作。禁忌期一般需要七八天，如从上弦月到满月。后来随着生活节奏的加快，祭祀活动逐渐世俗化，禁忌用时也就缩短为一两天，且参与的人员也从先前的全体民众变为神职人员和民众选出的代表参加。

禁忌期间，人们白天睡觉，晚上打坐奉神，日常饮食也多注意食物和火的洁净。为了制作供神的食品和甜酒，许多神社都用古老的钻木取火法生火。期间非常忌讳死亡和血秽，也不允许大声喧哗、出门打水、穿鞋、结发、拿针等等。凡此种种都为突出奉神的诚意，如出现了违忌行为，则需要通过水洗或者火烧来驱除污秽。

祭日时的祭典活动通常需额外注意祭日选择、神地场所、奉神祭司、互动仪式以及供品等内容。

祭日通常需要确定到某日的某时。古时日本的祭多在深夜举行，灯火彻夜通明，直至次日清晨，且通常会延续很长一段时间。后世的神道祭祀逐渐换到白天，且渐渐增添了各种华丽装饰，一改旧时清冷的节日氛围。祭仪也由彻夜奉神变为简单参拜，且主要保留了花车和游行的主要环节。

祭典中的花车游行。摄影/陈小羊，来源/图虫创意

而在确定具体日期时，日本人通常信奉两个系统：一是氏神系统的春秋大祭，二是水神、瘟神系统的夏祭。

在氏神信仰中，人们认为在稻作开始之前固定的日子里，山神化为田神降临田间，待到收获结束又会回到山上化为山神。因此春秋两次大祭大致是以农业稻作的开始与结束为时间标准。

春天的祁年祭是迎神之祭，主要是占卜农作物收成、祈求丰收的祭祀活动，因此多在四月着手准备秧苗时，附近一个满月的前后举行。

秋天的新尝祭是送神之祭，是秋天水稻收获后举行的祭祀，这时农作物丰收，供品丰富，是一年中规模最大最热闹的祭祀。秋祭多在十一月满月之时举行。

夏祭属于水神、瘟神系统，水神信仰比较古老，瘟神信仰则是随着都市的繁荣而兴盛。对稻作而言，夏日的雨水非常重要，因此为防止旱灾、洪灾，农村有了祭水神的风习。同时，随着城市的繁荣，水作为流行病的媒介，经常引起疾病瘟疫，于是拜祭水神、瘟神也多了一层祈求辟邪免灾，防止瘟疫发生的心意。如衹园祭的祭神就是牛头天王。夏祭一般都比较华丽，大阪天满宫的天神节和京都的衹园会是日本关西地区代表性的夏季祭祀。

日本夏日祭，摄影/洛航，来源/图虫创意

神地是举行祭的场所。为了防止民众时时造访，神地往往选在高山、森林、树林、村落附近的小山坡处。神地一般以大树为标识，后来慢慢变成加工后的木棍、竿子等。有时为了方便神灵识别，也会在竿子顶端挂起幡，幡的顶部系上杨桐树枝，或者在旗子上写上字。同时，为了能在夜间看到，竿子上也会挂起灯笼，幡不仅仅是装饰，更是迎神的标识。有的地方祭祀时还在周围插上神圣的植物，以此标识圣域。后来为防止雨水侵扰，也会在圣地建起临时的小屋，祭祀之后小屋仍留在原地，从而渐渐产生了常设的神社。在日语里，神社的“社”原意是指祭祀时搭建的临时性小屋，或设置祭坛的神圣地域。神社产生之后，神社建筑也慢慢发展起来，有安放神体的本殿堂，有供人参拜的拜殿，有演奏神乐的神乐殿，建筑样式也随之复杂多样起来。而且随着神社的常设，也产生了神常驻于神社的观念。

祭司是祭的执行者，是祭中总管一切事务、奉仕神灵的人。从古至今，担任祭司的人经历了巫女、族长、头人到神官的演变。在大家族制度时代，握有祭祀执行权的是继承了正统直系血缘谱系而成为大家族中心的族长，也即大家族的家长。中世以后，随着大家族制的解体，隶属于不同血统的小家族集中在一起形成村落共同体，人们信奉的氏神也成为全体村民共同的村神，氏神信仰的担当者就由血缘集团演变为地緣集团，于是便形成轮流主持祭祀的“头人制度"，即祭司一职的轮流制。到了近代，随着职业的多样化和社会交流的多元化，由普通劳动者来担任祭司的头人制度开始瓦解，祭祀执行权也逐渐交予专门的神官。

神事是为了款待和犒劳神灵、揣测神意而在神前举行的各种活动。迎神的夜里，人们点燃起数倍的灯火，摆上丰盛的宴席，通过神幸、神舞和占卜等仪式表达迎神的喜悦。神幸是指神社的神灵在氏子地城内巡行的仪式，即把神灵请上神座后前往御旅所。音乐和神舞是重要的神事内容。一般会在横笛和太鼓的伴奏中举行问汤仪式。问汤仪式是在神前立起大釜，将水煮沸，用小竹枝蘸取热水洒向周围。如今的祭礼只吹奏音乐，而省略了问汤仪式。神舞不是普通的舞蹈，而是随着音乐不知不觉的舞动。舞和蹈不同，蹈是单纯的行动，而舞的主要行为是唱或说。年占仪式类似体育竞技，在一年之初询问神灵的旨意时，选出选手进行竞技，常用的竟技有射箭、拔河、相扑等。此外，向神灵供奉马也是一种祈祷仪式，如祈求晴天则供奉红马，祈求降雨则供奉黑马。后来，仪式中的竞技要素逐渐消失，而成为吉祥的祝福仪式。

神供是供奉给神的供品，除了三角饭团、糯米团子、酒等，还有水、米、盐、鱼、蔬菜等。供品中最重要的东西是米。古时，人们常常把收获的第一束稻穗捆起来供奉给神灵，或者挂在神社的墙上。供奉的米饭垒积得越高越好，堆成高高的圆锥形。食品的供奉方法是把食物煮熟后供奉于神前，并加上筷子。神供不仅仅是将各种丰收品作为神灵的食物供奉起来，而且也是为了让神和人共同进餐。这种向神灵进献供品，随后神和人共同分享供品的礼仪，是日本民间神道信仰中必不可少的要素。通过吃同一个锅里煮出来的米饭，同一个臼子捣出来的年糕，喝同一个瓮里的酒，神与人的关系进一步紧密化，人也由此获得神灵的保护。

除了沿袭一部分自古以来的传统仪式外，当代的日本节祭通常以地区为划分，原因在于这一节日所反映的文化内涵主要是为加强地区性的认同意识，类似我国一些乡镇依然保留的庙会、秧歌、祭拜等活动。日本最为大型的节祭有东京的三社祭、京都的祗园祭等，也有一个地方、一个街区（町）、一个村社的节祭，节祭的时间均不相同。在形式上各地方的节祭也有很大差别，如京都及东北地区的节祭，人们一般在晚间都要拖着巨大的彩灯车游行；在东京等地区节祭最核心的内容是抬着神龛或拖着载有神像的山车游行；也有的地区把砍伐用于修建神社的神树作为节祭的内容。此外，节祭彩灯、彩绘、彩车的制作等过程中会特别注意让青少年参与，以体现日本传统民族艺术的代代相传。节祭时除祭祀、游行等重要活动外，剩余时间便是留在家中与亲朋好友共同庆祝。

因此，祭的本质实是一种信仰，它维系着日本在历史维度和社会维度的一体感，在历史和现实中建构着日本的文化身份。

重要节祭

虽然每年在日本各地都有不尽相同的节祭，但最为重要的还是被称为“日本三大祭”的京都祗园祭、大阪的天神祭和东京的神田祭。

自公元794年到1869年，京都为日本的首都，故有千年古都之誉。京都的祭超过三百种，是日本节祭最多的城市，也是日本多种重要节祭的发源地。尤以传统祭居多，其中颇负盛名的有祗园祭、葵祭、时代祭。

京都古街，摄影/orpheus26，来源/图虫创意

祗园祭起源于869年，传说当时疫病流行，死者众多。人们以为是人激怒了神明，于是为平息神的愤怒，人们在八坂神社举行御灵会祈福消灾。由于当时日本分为66个小藩国，于是要求这66个藩国各造一辆鉾（máo）车（鉾是一种有效退击恶灵的强力武器，可以把瘟病通通吸附进去，在山鉾巡行中有极其重要的地位），送至京都的神泉苑祈求驱散瘟神。这一活动在当时被称为祗园御灵会，是祗园祭的前身。到南北朝时期，日本民众会聚集在街头拉起山藜游行来祈祷健康、驱除病魔，也由此演变成祗园祭。此后，祗园祭流传到日本全国，逐渐形成各地不同的节祭，如今，祗园祭已是日本持续时间最长、仪式最多的祭。祗园祭的举办时间是从7月1日一直持续到31日，其中正祭为7月16日至22日。祗园祭由各町的自治会联合组织举办，大多数仪式都在八坂神社（原祗园社）举行，仪式内容多为消灾、祈求平安，同时也有传统艺术表演。其中，7月10日举行“迎神灯”仪式，14日是“山建·鉾建”，高潮部分是7月16日的“宵山”，7月17日的“山鉾巡行”，期间共有32辆华丽壮观的巨型山鉾组成的队伍游行，其中包含“鉾”9辆，“前祭”的“山”14辆，“后祭”的“山”9辆。整个游行队伍十分壮观。

京都祗园祭，摄影/Paylessimages，来源/图虫创意

此外京都的葵祭起源于日本古坟时代后期的钦明天皇时期（540- 571年），最初为京都先住民贺茂家族在神社举行祈祷五谷丰登的活动。后来因日本的首都由奈良迁至京都，葵祭也随之升格为国家祭。此外由于参加活动的人、车马都要用葵叶装饰，故名葵祭。而时代祭则源于1895年（明治28年）3月，最初是为庆祝京都建都1100周年而建的平安神宫竣工，后沿袭至今。

大阪的天神祭始于951年（天历5年），于每年的7月24日、25日举行，距今已有1000多年的历史。天神祭原是大阪天满宫的祭典，大阪天满宫供奉日本的学问之神“营原道真”。天神祭起源于天满宫成立两年后的公元951年，据记载，天满宫附近的河上某天忽然漂着一把神矛剑戟，当地的居民划船捞起，并把神矛剑戟停留的河岸视为神所指定的斋场，为它举行神道教的净化仪式，这也成为大阪天神祭的起源。古时，在丰臣秀吉建大阪城后，初步形成一定的节祭形式。之后在江户时代，随着大阪商业的日益发展，在商人的资助下，天神祭的规模逐渐壮大起来，形成由商人组成的组织机构“讲社”。天神祭不同于一般的祭，因祭诞生时的仪式在河上举行，所以逐渐演变成包含河上仪式和陆地仪式的规模庞大的祭。节祭期间白天举行“陆渡”仪式——由3000人组成的各种队列在号称日本第一长的商店街天神桥商店街进行各种表演。队列中不仅有商会组织，也有自发组织的各种团体。与京都的传统节祭相比，天神祭充满活力，并不断有新的内容加入。晚上当地还会在大阪第一大河淀川上举行“渡船”仪式，近百艘装扮各异的船在河上徐行，船上则会进行传统的节祭表演。

神田祭是为了宣扬江户总镇守（现东京）的威名而举行的对神田明神的祭礼。神田祭源于神田神社，在日本古代，江户地区（关东地区）的守护神就是神田明神。历史上德川家康曾对整个江户城进行了改造，为使江户城有神灵的保佑，就把神田明神移到如今江户鬼门的位置，作为镇守江户的神灵。在幕府时代，神田祭的祭祀队伍是被允许进入江户城的盛大队伍之一。有36台以上的华丽的拖车延绵不断地进入江户城，从将军开始还有众多的女眷全部出席观看。神田祭一般在5月15日前后的星期六举行。一般在早上八点出发，人们穿着古代服装同御辇、神轿、拖车，武士等队伍参加游行，直到晚上七点结束。

东京神田祭，摄影/Caito，来源/图虫创意

日本传统的节祭是击退病魔和天灾人祸、祈祷平安及五谷丰登的神事。如今随着现代社会构造的变化，祭的形式和内容日趋多样化。形式各异的祭反映了祭同日本人的日常生活密切相关，且在如今日本人际关系日益淡化的城市社会里发挥着凝聚城市人的作用，成为确认地区认同意识的重要途径。

参考资料：

1金晶，程晓红，王梦昀：《文化记忆理论视角下的京都衹园祭研究》，《凯里学院学报》，2019年第37卷第1期，第51-57页。

2梁媛：《日本夏日祭文化现象研究》，《开封教育学院学报》，2016年第36卷第7期，第228-229页。

3孙敏：《基于日本神道祭祀仪式的考察》，《外语学界》，2012年第1季刊，第291-297页。

4康越：《日本关西地区的城市祭（节日）文化》，《内蒙古民族大学学报（社会科学版）》，2008年第4期，第32-34页。

5黄宇雁：《衹园祭与其中国文化渊源》，《浙江教育学院学报》，2002年第4期，第19-24页。

6郑晓云：《祭：日本民族文化的重要环链》，《今日民族》，2002年第6期，第36-39页。

7王秀文：《“大尝祭”的文化背景及其含义》，《日本问题》，1990年第3期，第87-94页。

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作者丨樵棂

编辑 | 詹茜卉

校对 | 王用鑫

排版 | 薛梦缘

*本文系“国家人文历史”独家稿件，欢迎读者转发朋友圈。

日本运动员的泳衣上为什么要写一个“祭”字？